闩N46n0022_p0198a04闩 闩N46n0022_p0198a04闩 赡胆 特 己已 闩N46n0022_p0198a04闩 闩N46n0022_p0198a04闩 己已 闩N46n0022_p0198a04闩 己N61n0030_p0097a05已 闩N46n0022_p0198a04闩 怖佈 抟搏 抟搏

AṆ, IV, P. 396。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页中缺相对应之註标[03]，今于此处加上[03]之註标。） 此意義是“若汝以过去是一分存在，一分不存在者，则言一分之过去是灭，一分之过去是不灭而常住”。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页中缺相对应之註标[01]，今于此处加上[01]之註标。）

“依谛義、勝義”者，此中谛義是不可认为依據如幻影、阳炎等无实体之物，是实在物（bhūtaṭṭho）。勝義是不可依據传说认为是最上物（uttamaṭṭho）……蕴处界根等五十七种分别法（dhammappabhedo）是实在如依自性之義（bhūtena sabhāvathena）而得，汝之補特伽罗可得耶？（觉音註。以下全依觉音之註解）。 是于回答七四之他论师所主张之意。 所诠者如是。言：“谛義、勝義者是依色等之分别（ruppanādibhedo），或依有缘等之差别、行相（ākāra）而得（一四六参照），汝之補特伽罗亦依其行相而得耶？” “若補特伽罗”者“若補特伽罗可得”之義。此乃直接顺应他论师之立场（paravādipakkhassa ṭhapanato）为堕负之推论型相（lakkhaṇabhūtā），故名此为顺之建立（anuloma-ṭṭhapanā）。 于顺之主张，以决定有堕负，称为顺之结论（anulomāropanā）。 由他论师所反对之主张而建立，若由逆而推理结论堕负之型相，名为逆建立（paṭilomaṭhapanā）。 有关逆之主张，若堕负之决定者，称为逆之结论（paṭilomapanā）。 色等之法如可得，以不可得言“然”。 他论师依自己之思惟谛義，或以真谛俗谛为一，而言“为谛義、勝義”。自论师言“有補特伽罗”者（于俗谛）由所依施设之可能（upādāpaññattisambhāvato），反对为“不可如是言”。 意者如是。彼依汝与我之堕负者不当。肯定彼顺论五之立论（第一问），更虽（对于第二问）加以否定，而“汝应认堕负”等与为非堕负。故令我有不当之堕负。 若依俗谛，不言“不可得”。又依不纯物，问有混乱故而否定之。 依真谛之補特伽罗不存在而否定。 由（一）至（一〇）止，言初谛義论。其中，于前之五（一～五），使他论师堕负为正，他论师依诡辩返论为勝者是不当。于後之五（六～一〇），令自论师所堕负者为不当，自论师之返论是正而勝是正当。 “无论何处（sabbttha）”指身（sarīra）之问是自论师。于色中，言认我之过失、命者、身异，见过失而拒绝是他论师。 指前後生时与存灭之时而征问是自论师。见彼是刹帝利，彼是婆罗门等所为之过失以及无存灭区别之过失而否定者是他论师。 指蕴处等而征问是自论师。畏于色有我，于眼有我等之过失而拒否决是他论师。 今色等（五十七法），如由勝義而得，“如何亦得補特伽罗耶？”自论师问。 D. N. III, 232; M. N. I, 341; A. N. II, 95。长阿含众集经（大正一、二七四）、大集法门经（大正一、二二六下）。 底本应认为堕负（ājānāhi niggahaṁ）译註。 若補特伽罗可得，（一）于色等五十七不得不别别可得，（二）依依止于色等，（三）与色等有别，（四）为色等之所依，故依此之四理趣而问。 畏断见而否定。 除涅槃馀之谛義、勝義是有缘有为无常有相，而涅槃是无缘……无相，是谛義之相。 恐为常见而否定。 恐为断见而否定。 恐为一分常见论。 恐为不死憍乱论。 依薪之火者如薪之无常耶？以色等为所依之補特伽罗是如色等之无常耶？ ekavokārabhava。 底本为“然”。问为否定式之问，故“然”亦应为否定之意思，註“畏陷入常与断之见而否定”。 底本“不可言”。 底本“然”。 底本“童男，童女”是误写。 底本为“不可言”是误写。 “彼者”是補特伽罗，“彼之者”是色，“依彼物”是依眼。此处所言是“依彼眼见彼色之彼，非依其眼见其色之補特伽罗耶？” “不见彼物”是指盲目、无想有情、无色生、入灭尽定及他见而缺此见者。 底本对于以下二问答各如一问，可合一亦可分开而读。 若业存在，决定有其能作者之问是他论师。 此问是自论师。依于经相违而否定，更褈问：依于现世欢喜，死後欢等之经文而肯定亦是他论师。 D. N. III, P. 274。长阿含众集经（大正一、五〇）。 A. N. I, P. 152。增壹阿含第十二･二二（大正二、一二五）。 Suttanipāta，V. 1119 于彼岸道品之偈，所谓“观世间空”者，是“以有情空而观蕴世间”之義。 D. N. III, P. 175; A. N. II, P. 24; Therīgathā, V. 121。 同註[18]。 A. N. I, P. 22。 S. N. II, P. 17, III, P. 135。杂阿含一二（大正二、八五）。 S. N. I, P. 135; Therīgathā，V. 190。杂阿含四五（大正二、三二七）。 S. N. IV, P. 54。杂阿含八（大正二、五二）。 M. N. I, P. 138。中阿含梨咤经（大正一、七六五）。增壹阿含四三（大正二、七五九）。 Vinayapiṭaka IV. P. 74; JatakaI. P. 178。 A. N. I, P. 96; A. N. III, P. 173。 言“退”者有二种：已得退（patta-parihāni）与未得退（apattaparihāni）。瞿低迦比丘自心解脱二次退转是已得退（S. N. I, P. 120）。“汝等求沙门者勿失沙门”（M. N. I, P. 271）是未得退。然而，自论师之宗旨，已得退于世间定是允许，不允许由阿罗汉等之沙门果退转……他论师即〔允许〕阿罗汉逐次退转，不允许住于预流果之阿罗汉退转。 有关“不还之退转”，是依所言“不允许不还之退转”之见解而以否定，更自性之不还（pakati-anāgāmī）及由阿罗汉退转而住，以允许不还之退转而以肯定。 钝根者是时解脱，利根者是不时解脱，此唯他论师之邪执；于自论师之宗旨，不得自在之禅定为时解脱，于得自在之禅定及一切圣人之正解脱是圣人乃决定为不时解脱。 Suttanipāta. V. 714。 A. N. II, P. 10。增壹阿含经一九（大正二、六四五？）。Itivuttaka no. 15, 105. Suttanipāta, V. 714。 A. N. V, P. 149, III, P. 173。 “依如何之缠”者，“与何缠绵随转而盖耶？”有关随眠，利根与钝根他论师为否定与肯定。肯定“阿罗汉有随眠耶？”唯知“善随眠”之语故肯定。 在家与得一部之天道而否定，指边地住者与无想有情而肯定。 指道修于“诸天有梵行住耶？”之问而肯定是自论师，于“一切诸天……”之问指无想天而否定亦是自论师。于“诸人……”二种之问，指南赡部洲而肯定，指边地人而否定。 AṆ, IV, P. 396。 “于何而生果耶？”（一五）者“彼不还得阿罗汉于何而成耶？”“唯彼处”者“于净居”。“因为”，（一六）者理由之助字。此处之意思如下：不还補特伽罗依于今世之修道而于彼处之净居证果。于彼处不修他之道。故“诸天无梵行住”。 依“于今处修道不还是于今处称为捨究竟。彼于今处修道终而化生，于彼处般涅槃”之经文，（于彼处）不更修道，依生而证阿罗汉果即他论师之邪执。预流一来称：更于彼处修道而生于彼处。认为“彼等不来此处”，肯定不还之证果而否定其他。 Dhammapada, V. 239 Suttanipāta V. 926。 Suttānipata, V. 231。 S. N. IV, P. 47, P. 107; A. N. IV. P. 186。 A. N. III, P. 85. I, P. 231。增壹阿含二八卷七（大正二、六五三）、杂阿含二九（大正二、二一〇）。 S. N. V, P. 357. A. N. I, P. 232. II, P. 89。 A. N. III, P. 373。中阿含赡瞿昙弥经（大正一、二六〇）（编者註：中阿含赡无此经亦无类似偈，请参阅读汉译南传大藏二二、增支部四、一〇六页）。 A. N. IV, P. 104。中阿含阿兰那经（大正一、六八二）。 A. N. IV, P. 106。 一切处者于一切身（Sarīra），一切是存在耶？ 不结合者言不联结（ayuttam）之義。种种之自性相结合，无一自存者。今于此问，色与受、受与色无有分别，为一相之者，一切是存在耶？ 于“过去是过去性不捨耶？”之问时，想若捨弃者，则为未来或现在而反对；于“未来乃未来性不捨耶？”之问时，想若不捨弃，则未来乃不可得现在性而反对。 “过去者无有耶？”（atītaṁ nv'atthīti）者即语言之吟味……“过去有是错误”，乃“是以过去，其现在有是错误”之意。 于“依其智而为智之所作耶？”之问，彼之智灭，不见其所作性故而否定；更问之时，现在之智即缘过去，见存过去所缘法，依过去智之诡辩，以现在为过去之智，依其智自所作之存在而肯定。 M. N. III, P. 16, S. N. III, P. 103。杂阿含二卷二六（大正二、一四）。 S. N. III, P. 71。 S. N. IV, P. 52。 A. N. I, P. 197。杂阿含十五（大正二、一〇三）。 S. N. II, P. 101。杂阿含十五（大正二、一〇三）。 他论师为成就未来之存在性，所引用经典最後之意思，是为表示未来之再生生起等，非言未来性之成就。此实乃因之完成，故指为必然之事，于此所言，此乃经之意思。 “过去是有耶？”之问是他论师。对此，依词别经（niruttipupathasutta）而有所遮止，故而否定是自论师。 底本于此处为“然（āmantā）”。 同上。 “无如是者”是“无如是法”之意思。蕴等之性存在时，不允许不存在，言“然”而肯定是他论师。此时，为论证彼等之无存在，引用经是自论师。 S. N. III, P. 71。 底本虽为“不应言”，但应是误植，乃订正之。 S. N. III, P. 40（大正二、一三）。 （二〇）与（一九）之结论为同文句，但其意不同。 此意義是“若汝以过去是一分存在，一分不存在者，则言一分之过去是灭，一分之过去是不灭而常住”。 依某人之业而结生起、有分起、死起亦此人之异熟。故由结生而至死名为圆熟。如是指形状之法而言。 如持法者虽有睡眠，但多法是存在；指依世间之言说而存在为肯定者是他论师。 由名业之不失壞，言业缘（Kammapaccaya）之存在是邪执者，以肯定者是他论师。 住于彼处（Patiṭṭhāti tesu）是处（Paṭṭhāna）。何者住耶？是念。念住是念处。同念之境界亦是念处。……何者住耶？是诸念。诸念即住是念处。同诸念即住。故念与处之二语是依异门而结合。然而彼等捨此异门，一向言：“一切法是念处。” 依所缘而肯定……由一切法无念处之自性而否定。 A. N. I, P. 45。 S. N. V, P. 141; M. N. I, P. 55。中阿含念处经（大正一、五八二）、增壹阿含第十二（大正一、五六八）。 S. N. V, P. 99。杂阿含转法轮经（大正二、一九四）。 自论师若“过去如是而有，如是而无”，则“有者”一切名为“无者”……而问。他论师“依自性而存在其相同者是不存在”而否定……依自体之性（sakabhāva）而有，依他之性（parabhāva）非有而肯定。 “存在之自性（atthisabhāva）为非存在之自性耶？”之问。 言：“依此，实过去乃如是而有，如是而非有”、……色乃如是而有，如是而非有”等，他论师虽如何建立邪执，但所建立不如理，是唯不建立而已。

闩【CB】，闩【南传】 闩【CB】，闩【南传】 赡【CB】，胆【南传】 特【CB】，［－］【南传】 己【CB】，已【南传】 闩【CB】，闩【南传】 闩【CB】，闩【南传】 己【CB】，已【南传】 闩【CB】，闩【南传】 己【CB】，已【南传】 闩【CB】，闩【南传】 怖【CB】，佈【南传】 抟【CB】，搏【南传】 抟【CB】，搏【南传】